Poética del espacio

“Estamos muy lejos de cualquier referencia a formas geométricas simples”, escribió Bachelard en un capítulo del libro, titulado Casa y universo. Una casa que ha sido experimentada no es una caja inerte. El espacio habitado trasciende el espacio geométrico. En capítulos líricos sobre la topografía de nuestro ser íntimo -de nidos, cajones, conchas, esquinas, miniaturas, bosques y sobre todo la casa, con su polaridad vertical de bodega y ático- Bachelard emprendió un estudio sistemático, o “topoanálisis”, del “espacio que amamos”.

Aunque Bachelard estaba específicamente preocupado por la psicodinámica de la imagen literaria, los arquitectos vieron en su excavación del imaginario espacial un contrapunto al positivismo tecnocientífico y al formalismo abstracto, así como una alternativa al esquematismo de la otra tendencia intelectual emergente del momento, el estructuralismo.

En su libro Existencia, espacio y arquitectura (1971), Christian Norberg-Schulz, el defensor más prolífico de una arquitectura fenomenológica, afirmó que “la investigación sobre el espacio arquitectónico depende de una mejor comprensión del espacio existencial”, citando la Poética del espacio de Bachelard junto con el capítulo sobre el espacio en Fenomenología de la percepción (1962), de Maurice Merleau-Ponty, y dos obras clave de Martin Heidegger, Ser y tiempo (1927) y Construir, habitar, pensar (1954), como textos fundamentales.

En su época, Bachelard (1884-1962) fue una notable figura intelectual, parece que un lector de seis libros por día, y autor de veintitrés en el momento de su muerte, sin contar sus partituras de ensayos, prefacios y fragmentos póstumos. Produjo ocho volúmenes más que tratan de la epistemología del conocimiento en diversas ciencias, cada vez más preocupado por los peligros del pensamiento a priori y las cuestiones de objetividad y evidencia experimental.

En La experiencia del espacio en la física contemporánea (1937), confrontando las implicaciones filosóficas del descubrimiento monumental de Einstein en física y el principio de incertidumbre de Heisenberg, Bachelard discutió las contradicciones entre los conceptos de Descartes y Newton del espacio físico como empírico, locacional y estable, y las construcciones abstractas del espacio-tiempo teorizadas por la microfísica del siglo XX.

Como reconoció Bachelard en El psicoanálisis del fuego, “los ejes de la poesía y de la ciencia se oponen desde el principio. Todo lo que la filosofía puede lograr es complementar la poesía y la ciencia, unirlas como dos opuestos bien definidos”.

Sin embargo, lo que vincula profundamente la filosofía del conocimiento de Bachelard con su poética de la imaginación, su epistemología científica con su estudio de los fenómenos psíquicos, es su preocupación con la forma en que se genera el pensamiento creativo.

Como Michel Foucault después de él (y anticipando la noción de Thomas Kuhn del cambio de paradigma en ciencia), Bachelard dirigió la investigación epistemológica desde las continuidades dentro de los sistemas de conocimiento hacia los obstáculos y eventos que interrumpen esas continuidades, forzando así la aparición de nuevas ideas y alterando el curso del pensamiento.

El concepto de Bachelard del obstáculo epistemológico -un concepto que Foucault asimilaría en La arqueología del conocimiento- fue un intento de demostrar cómo el conocimiento incorpora su propia historia de errores y divagaciones.

Para Bachelard, el papel desempeñado por el obstáculo epistemológico en la ciencia experimental coincide exactamente con el de la imagen poética en el lenguaje literario. La imagen auténticamente poética surge de una forma de olvidar o no saber que “no es ignorancia sino una trascendencia difícil del conocimiento”. Como tal, “constantemente supera sus orígenes”.

El espacio, para Bachelard, no es principalmente un contenedor de objetos tridimensionales. Por esta razón, la fenomenología del habitar tiene poco que ver con el análisis de la arquitectura o el diseño como tal: no se trata de describir las casas o enumerar sus rasgos pintorescos y analizar por qué las personas se sienten cómodas en ellas.

Más bien, el espacio es la morada, el refugio de la conciencia humana, y el hogar es simplemente “un lugar en el mundo”, como expresó Hannah Arendt. El problema para el fenomenólogo es estudiar cómo el espacio acomoda la conciencia, o la conciencia a medias que Bachelard llama ensoñación. En este sentido, cualquier intento de aplicación de las ideas de Bachelard al urbanismo requiere una actitud prudente en el mejor de los casos.

De hecho, Bachelard argumentaría que casi todo lo que sabemos sobre el urbanismo como una disciplina histórica se interpone en el camino de todo lo que podemos saber sobre la poética del habitar.

Pero precisamente desde el punto de vista del apego a los modos de pensamiento tradicionales, la visión de Bachelard de la casa onírica parece constituir un punto ciego o un obstáculo epistemológico. Su voluntad radical de cuestionar todas las ideas y experiencias recibidas, su concepto del dinamismo de la imaginación creadora y su filosofía de la ciencia post-newtoniana contradicen una concepción de la vivienda y del habitar enraizada en el suelo de la campiña francesa preindustrial.

No es coincidencia que Bachelard evoque por primera vez este atávico mundo de sueños, “una casa que surge de la tierra, que vive enraizada en su tierra negra”, justo después de la Segunda Guerra Mundial. El recurso de Bachelard a la poética del “espacio feliz” parecería ser una forma de contrarrestar una modernidad invasiva. Su antipatía por el urbanismo y la tecnología del siglo XX queda claramente expresada en La poética del espacio: “En París no hay casas, y los habitantes de la gran ciudad viven en cajas superpuestas (...). No tienen raíces y, lo que es absolutamente impensable para un habitante de una casa, los rascacielos no tienen sótanos o bodegas. Desde la calle hasta el techo, las habitaciones se amontonan una encima de la otra, mientras que un cielo sin horizonte rodea toda la ciudad. Pero la altura de los edificios de la ciudad es puramente exterior. Los ascensores eliminan el heroísmo de subir escaleras, de modo que ya no existe ninguna virtud al vivir cerca del cielo. El hogar se ha convertido en una mera horizontalidad”.

La evocación de Bachelard de la rústica morada de Champagne es casi exactamente contemporánea con el himno de Heidegger a la cabaña campesina de la Selva Negra. Henri Lefebvre, que admiraba a ambos filósofos, fue uno de los primeros en señalar el aura compartida de la nostalgia que impregna su poética de la vivienda. El “espacio especial, todavía sagrado, casi religioso y, de hecho, casi absoluto” que Bachelard y Heidegger asocian con la idea de casa refleja “la terrible realidad urbana que el siglo XX ha instituido”.

Desde esta perspectiva, el trabajo de Foucault comienza, conscientemente, donde termina el de Bachelard. En lugar del ensueño atemporal de espacio feliz de Bachelard, Foucault prefiere enfrentar el “coeficiente de adversidad” en la fenomenología del habitar humano, abordando cuestiones de historicidad y poder en relación con el discurso espacial y las instituciones.

La poética del espacio conduce así, al menos por una vía, al ensayo seminal de Foucault de 1967 sobre “heterotopía”, en el que Foucault sugiere cambiar la problemática del topoanálisis bachelardiano del espacio íntimo a “otros espacios”, espacios de crisis, desviación, exclusión e ilusión. La trayectoria de la imaginación urbana, y la conciencia del espacio transurbano, quedaron así irreversiblemente modificadas.

* United States Fulbright Award Recipient (Urban Planning),Doctor por la New School for Social Research de Nueva York.